《五燈會元》中有一則公案，說的是唐代高僧惟儼禪師（別號藥山）曾指著山上枯榮二樹，問弟子：“是枯的好，還是榮的好呢？”弟子道吾回答：“榮的好。”另一弟子雲巖回答：“枯的好。”正好有個小沙彌走過來，小沙彌答曰：“枯者從他枯，榮者從他榮。”
萬物枯榮有其規律，鮮花不會因為人們的喜愛而永遠開放，四季也不會因為人們的好惡而變化缺失。既然我們無法左右外物，枯榮由他就是最好的心態。在這種心態的引導下，擁有一種不執不滯、任運自在的日常生活態度。
但是，有人卻曲解了這則公案，說：“好運、壞運都是命中注定的，你只需要接收就行了。什麼奮鬥，拼搏都是瞎使勁。
這是將“枯榮從他”，拿得起放得下的坦然不執著，理解成了隨波逐流的宿命論。這其實是對佛教，佛法，對因果一知半解，甚至毫不了解，才會產生這樣錯誤的想法，說出這麼荒謬的言語。
有一個寺院的方丈，他觀照到寺院里的一個小沙彌還有七天的壽命，就讓他回家去看看父母，七天後再回來。這個小沙彌回家的路上遇到了一場大雨，他看到一群螞蟻馬上就要被雨水沖走了，趕快將它們救了起來，等到了七天，這個小沙彌回到了寺院，方丈非常驚訝，不對呀！這是怎麼回事？難道是我觀照錯了嗎？於是他馬上入定，看到這個小沙彌在路上救了成千上萬只螞蟻，給他增加了陽壽。這個公案告訴我們，就是要通過行各種善業轉換因果，而不是命中注定。
《入法門論》中開示：“佛法二字，包括著宇宙間的一切有為無為之真諦、本來面目。簡而言之，即是講，宇宙間的一切因果即是佛法”。我們今世所經歷的一切都是因果所定，而非命運或神靈的安排。那麼，這因是誰種下的呢？南無羌佛在《藉心經說真諦》中說法：“只要是身、口、意產生的一切作用，就要造一切業，造業自然就種因了，因種在那兒就必然有果，有因就有果。”所以無論好因、壞因都是我們自己種的，結出的好果，壞果也必然由我們自己承擔，因果不昧絲毫不爽。
唐代高僧悟達國師，一念不慎，對御賜的沈香寶座起了貪著之心而冤孽上身長了人面瘡，痛苦無比。這人面瘡與國師十世前有著殺身之仇，累世都在尋求報仇的機會，但十世以來，因緣不成熟，一直無法得報。這一世悟達國師更是高僧，但由於對御賜的沈香寶座一時起了貪著之心，才讓它抓住機會。後蒙迦諾迦尊者賜其三昧法水，令之解脫，才與悟達國師了卻這一段夙怨。悟達國師，宿世皆為高僧，精進修行，好比樹之“榮”，但一念名利心起，惡業現前，如同樹之“枯”，不論枯榮，十世前種下的惡因，十世後也逃不掉因果的報應。
“枯者從他枯，榮者從他榮”。那是明白了因果法則後的釋然，是對宇宙萬物生滅現象的一種坦然。是一種無論外界如何暄囂變幻，自己看破放下後的波瀾不驚。所謂“不以物喜，不以己悲”；所謂“寵辱不驚，去留無意”。
真正明信因果的人，在了解人生的種種枯榮皆為無常後，不會被世俗的功名利祿所誘惑，不會因困難挫折而消沈；明信因果的人，只會從因果入手修增上善緣，離避惡緣；明信因果的人，會通過學佛修行轉換因果，證得解脫成就！
“枯者從他枯，榮者從他榮”。是學佛人不變隨緣的放下，是隨緣不變的閒庭信步。不執著，並不是隨波逐流的消極，而是一種順應因果法則的自身進取。
撰文：南梔
編輯：凡世塵印
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頂禮 H.H.第三世多杰羌佛-- 正法 