才智之出驗實于有為法也，其經驗之途由知識鑒故，由是之道則識廣才橫。
世間上的一切事情，無論是看得到的或是看不到的。只要是意識所能察覺到的一切，意識能起分別的一切事物，或有形、或無形，都稱為有為法。我們一個人的才華和知識、智慧和聰明，都是從一切有為法當中經過實踐而總結、提煉、鑒別出來的，所以說實踐出真知。因此我們的經驗，都是由知識去具體進行鑒別一切有為之法，並分別予每一有為之體的因緣別相而得到的，懂得了這個道理以後，自然而然就會學識淵博、才氣橫溢。
第三世多杰羌佛說《世法哲言》（五十二）
狂徒之流多于持權伏望，而不為或心敬，然何如是？權威非理真之因，伏招之望則為劣識之果，唯論理于時間之待，終出真諦之源。
狂妄之徒往往以權勢去強迫對方來尊重他，而自以為樹立了威望，實際上這種做法的結果只會是適得其反，人們不僅不會從內心裡面尊敬他，反而會討厭甚至反對他。這是因為強制下樹立起來的假權威並不是真理的化身，一個人只有以自己崇高的道德品質和淵博的學識去感召對方而得到的尊重才是真正發自內心的。以脅迫等方法去強行感召，即稱為伏招，實際上是強行對之進行壓引，也就是強行讓對方來尊重自己，以達到塑造自己的威望的目的，這實際上是一種醜劣的行為，是一種無知、愚蠢而又驕橫的表現，只能產生不好的後果。唯有建立在倫理道德的基礎上，經過時間在實踐中的証明，人們自然會尊重和敬慕你，並由此而獲得真正的威望。
第三世多杰羌佛說《世法哲言》（五十一）
所從諸業具明眼之開示，所成諸業，由自把之，路燈照汝前程，汝之不步終無所前，故行之願滿由己定奪。
一個人，要想幹任何事業、做任何學問，甚至包括在世間上真正做好一個人，都必須有明師或大德、大善知識給你指引、開示、教化，才能成功，但是，有了這種指引、開示、教化，只是給你指明了方向，告訴你應該如何去做、去爭取的方法，但並不意味著你的事業就已經百分之百的成功了，具備以上的條件，使你明白了方向和方法以後，最主要的，還得靠自己不斷地努力進取才能成功。如果老師給你講了應該如何行動，而你不去具體實施，就不可能有所成就。這就像有人給你點亮了指路明燈，但是路還得靠你自己去走，如果你只知道該如何走，但腳不移步，終究無法達到目的地。所以，明師猶如指路燈，自己前行才能達到自己的目的。因此，故行之願滿由己定奪，也就是最後你要達到你的願望，圓滿你的願望，還得你自己去爭取。
第三世多杰羌佛說《世法哲言》（五十）
俗識不得高論，低調生鑒于邪，懷之嫉妒耳，其心無傷于對，恰反惱其己，由嫉妒動惡之念，而生煩惱，為是之道嫉妒屬自害之敵。
庸俗的知識是達不到高深理論境界的，就是說他的思想昇華不到爐火純青之境，低調、庸俗的境界住往生出來的是邪知邪見，而有邪知邪見的人心中大部分懷的是嫉妒，就是嫉妒他人、嫉妒他業，實際上這種人是自已害自己，因為嫉妒心就是他本身自帶之敵人，他產生的這種心境傷害不到對方，由於他產生這種心境傷害不到對方，他就愈加煩惱，結果煩惱傷害到自己，所以這種自討苦吃都是由嫉妒、動惡念造成的。由於是這個原因呢，嫉妒就屬於自己的敵人而不是他人的敵人，所以明白這個道理，我們不要產生嫉妒之心。
他们从未想过，有一天会因“道德绑架”而失业
世上很多人往往自以为是，无论是精神或者物质方面的，总喜欢拿自己的观点、自己的认知作为衡量对错的尺度，符合自己看法的就对，否则统统斥之为错。
重庆某景区靠抬滑竿付出劳力赚钱的汉子们，恐怕想不到他们有一天会因为遭“道德绑架”而失业。
事情起因很简单，一个旅游博主游览某景点时，随手拍了一段小视频发布到网上。在视频中，这位博主坐在滑竿上边喝饮料边介绍着景区特色，两位轿夫汗流浃背、气喘吁吁抬着滑竿前行。炎热的天气下，就算什么也不干都是满身大汗，更何况还抬着人！该视频发出后，“键盘侠”们瞬间怒了，他们心里久违的“正义感”终于有的放矢了，并顺理成章带动了一波“声讨的节奏”。
“大家都生而为人，你凭什么花钱践踏他的尊严？”
“如果抬滑竿的是你爸爸，你还能心安理得地坐在上面吗？你应该把钱给轿夫然后自己徒步上山。”
诸如此类的声讨此起彼伏。最后，这个旅游博主被迫无奈，只得公开道歉了。
这看似是个完美的结果，但实际上此事件后鲜少有人敢坐滑竿了，因为怕网络暴力。而那些凭力气吃饭的底层劳动人民呢，接不到业务只能唉声叹气了。他们原本可以靠力气活挣一份尚且稳定的收入，现在则是有力无处使，直接失业了。
这群人中有一位倪师傅，他家中上有年迈的老母亲，下有正在读中学的女儿，一家人都靠他抬滑竿维持生计。倪师傅表示，这个活虽然很辛苦，但是靠自己的体力可以赚钱养活全家。可随即他苦着脸说：“我不知道我做错了什么？怎么就突然失业了呢？”
其实，职业无高低贵贱，只要你为社会创造了价值，就值得被尊重。每个为生活努力的人都值得被肯定。一边是凭本事赚钱，一边是有偿付出换得轻松出行，双方等价交换，与践踏尊严又有何关系呢？
这让我不由想起了“子贡赎奴”的历史故事。孔子有个学生叫子贡，祖辈经商，家境殷实。有一次，他出国游历，见到一个鲁国籍的奴隶，便自己出钱将他赎了回来。按照鲁国当时的规定，鲁国人在外沦为奴隶，凡有人能花钱将之赎回，可以到国家报销赎金。但子贡赎了人却不愿接受国家报销的赎金，一时在鲁国被传为佳话。
可是孔子并不这么看，他反而批评了子贡：“赐失之矣。自今以往，鲁人不赎人矣。取其金则无损于行，不取其金则不复赎人矣。”孔子认为：子贡领取了这笔钱在道德上并没有什么缺失，不去领反而会让他人很“难做”，恐怕以后鲁国就没有人赎回同胞了。
这是为什么呢？就如现代社会中的“道德绑架”一样。再遇类似情况，救人者拿了赎金反而会有人说：“你看看，子贡救人都不要赎金，你偏偏要，你的道德肯定不高尚，你救人是有目的的！”
可以说，孔子将人性看得十分透彻。
南無第三世多杰羌佛于《世法哲言》中亦如是教导我们：“人愚之最癖是为我见是理，万法由己量之由是而生，此属心之弗明所至无知故也，凡为余衡量诸物似为尺度者，实则无识也。”
大意是说：给人造成愚痴的最大弊端，主要是以为自己掌握的一切都是真理，对世间上的一切，无论是精神或者物质的，都拿自己的观点、自己的心境去作为尺度来衡量，符合自己看法的就对，否则统统斥之为错。之所以如此，其原因主要是来源于自己的心境未能开发智慧，对于真理鉴术未能得理，而片面的看待问题，以自己所知的一点一滴，概括异它之全面，从而使自己处于一种无知境界当中。所以，我们明白这个道理以后，凡是遇到拿自己的一切观点作为衡量一切物体或者生灵的尺度、作为绝对真理的人，实际上这种人是没有知识的愚人。
回顾开篇，那些指责、批评坐滑竿的人，只是站在自己的角度思考问题，他们有为滑竿师傅考虑过吗？无形的舆论压力，带给滑竿师傅的是现实的生活压力。
再退一步说，按照“键盘侠”们的逻辑：送外卖的小哥也很累，我们不要点外卖了，人人都自己做饭，减少外卖小哥的负担；搬运工人很辛苦，我们搬家不要下订单了，都自己搬东西，减少搬运工人的忙碌；开出租车的司机，一年到头在路上奔波很劳累，我们就不要打车了，要么走路要么骑自行车……真这样的话，恐怕更多人要失业了。
生活各有所需，每个人正当谋生无可厚非，每个人选择适当的生活方式也无可非议。我们不能站在道德的制高点去指责他人，更何况“子非鱼，焉知鱼之乐？”
当然，我们也感恩社会上坚守岗位的每个人，正因为大家的共同付出，组成了生活的同心圆，才有了社会的进步，才有了各行各业的繁荣发展。所以说，社会上的每颗“螺丝钉”都不可缺少！
撰稿/在路上
第三世多杰羌佛說《世法哲言》（四十八）
或發其願，立志當圓，弗可行中幻境之遷而致步不前，志于頂峰之士，勿以半山摘葉攀枝，為化城之品而留其步，如是之行終無所願，焉得絕頂之峰也，萬法如是耳。
凡是發了具體的、方向正確的願心之人，立下志向以後，應該讓它圓滿，應該努力地去爭取把願望變成現實，千萬不可走到中途，拿給中途的幻境遷連而使你不想前進，然後就停步，也不要走到河南，見到河南有什麼好看的東西，趕快停下來就不去了，把時間耽誤了，最後北京的事情就完不成了。凡立於頂峰的人，就是說要成功大事業的人，也就是立志要攀登高峰的人，就不能在半山扳枝摘葉，把時間耽誤了，也不能像化城品那樣，滯留其步，走到化城就不想走了。當然，這個化城是佛教一個公案事例，那是說釋迦牟尼佛要度一國之人到極樂世界，走到中途，這些人就不想走了，釋迦牟尼佛就告訴他們，前面一個城非常好，走到那個地方你們就會如此如此的幸福，大家又巳經隱隱約約地看到那個城，所以就鼓足勇氣繼續前進，就用盡全身力量走到那個城，結果大家到了那個城，就不走了，後來釋迦世尊說，這個地方是化城，非圓滿勝地，你們不能在這個地方停步，必須繼續前進，因此這個地方不是你們的目的地。這樣，大家又再鼓起勁，繼續前進，結果終於趕到了目的地。 第三世多杰羌佛在這裡告訴人們，也就是說，我們不能作化城而留步，如果作化城而留步，我們最後的目的就達不到，最後就不能攀登到高峰，所做的一切事業，世間上的所有一切成就都是如此，這是一個真理，不能更變的。但 第三世多杰羌佛 同時還有一句話要告訴我們大家，那就是說，必須定業要正，如果定業不正，也是不行的，定業正了，就要爭取到底，不能行中遷轉滯步。
第三世多杰羌佛说《世法哲言》（四十七）
忌火弗可点，燃则首焚己，人居众而生，群视理了，妒忌因属于劣，广为或反而必责之，故伤首己。
凡是爱嫉妒的人，千万不要把自身嫉妒的火苗点燃，如果点燃、扩大，首先焚烧的就是自己，什么原因呢？因为人必须与大群众相处，所有人都在一起共同生存，大家都会眼睁睁地看到你，都会把你的言语、行为，打印在自己的心目之中，对你有具体的印象。嫉妒这个东西属于一种丑陋的品德，所以人们往往是不喜欢的，他们是反感的。发现你这个人喜欢嫉妒人的话，就会对你产生逆反的心理，就会责备你乃至于远离你，所以首先伤到的不是别人，而是你自己。
第三世多杰羌佛說《世法哲言》（四十六）
蠢愚何以治哉？滅愚之法唯在功學，愚在不其理、出行之蠢，而于讀中有案，依師正導則得愚轉智也。
愚痴、蠢笨這種情況怎樣才能改變，怎樣才能聰明起來呢？要滅掉愚痴、笨齪的方法，唯一的在於用功學習，多聞多見。愚的主要原因，是對其事理不明白，然後才愚的，就說把事情做錯的原因是因為對這個事情的實質不了解，所以出行自然就愚蠢，那麼在實踐中、書本中有很多知識、有很多事例，我們都可以去學習，社會上也有很多知識我們可以去收集，多聞多見，然後收而取用，自然就會聰明起來了，所以大師說愚痴的原因主要是學問不夠或鑒識膚淺，因此要在書中去求知識，增強自己的學問，要於社會中去體驗，增長自己的鑒識。但是最重要的還得要依照到具學識的老師正規的輔導，才能把愚痴轉為聰慧，轉為一種智慧的力量，如果老師把方向給你輔導偏了，同樣也會愚痴，所以有「依師正導」這麼一句話。
第三世多杰羌佛說《世法哲言》（四十五）
多少知識等力量如是，此論弗入於諦，知識乃識鑒之因，力量為施用之果，識施于用，其生之力得之積量，大海盈以百川之水，故為是積，積而弗施，青禾乾之，農田裂口，知識藏而不用，其力何生，無量之積，故識鑒弗以力量等之。
多少知識等於多少力量這句話，有很多前代名人，在他們的名言裡都是這樣說的，但雲高大師對這個問題，卻有相反的看法。他認為，多少知識等於多少力量，這是絕對的錯誤。因為這種觀點不是真理，不符合客觀實際，知識本身只是一種鑒別事物的因子，知識是實踐的因地，力量是施用的一種果實，所以兩個是截然不同的兩回事，就是說它們是理論與實踐的關係，將知識施用出來成力量，產生的效果才能得之稱為積量，即是積起來的一種力量，那是要產生在用上才能算數。如大海，它雖然能裝一切大江大河、百川的一切水，很大很大，就類於我們的知識一樣，所以稱為積，假使積起來，沒有去具體用，不去施用它，水不能施用，那麼禾苗就要乾枯，農田就要裂口。知識也是如此，我們把知識藏起來不用，那麼哪裡能找到力量的表現呢?又有什麼用呢?所以說積累的知識不能等於力量。無量的積就沒有能量之用，要有量的積才叫有能量之用。簡單一句話就是說，知識積累起來一定要起用，最後收到效果才是力量，所以積累的知識在沒有用之前，不能說它等於力量，因此，大師說知識不能等於力量，這才是絕對真理。
第三世多杰羌佛說《世法哲言》（四十四）
事業之成首在于信，由信入為，為之必果，弗信者則無談于為，無為之具，萬事無收也。
世間上的一切事情的成就，無論是事業上、宗教上的，或是科研上的、學問上的，凡是有為之體相上的，乃至無為之諦道上的，所有一切事情的成功，都首先要具備信心，要信任，如果連信都談不上，那就不可能去做，就是去做也是違心的，是強求自我而做的，是假做，有了信心才會真做，真正地做，自然就會有果實、有收獲。不做或假做，都只會浪費光陰，根本不可能有任何收益，所以明言告訴我們，有無收益需以信心作基礎。
頂禮 H.H.第三世多杰羌佛-- 正法 