与其吃斋十年,不如改掉习气

与其吃斋十年,不如改掉习气

与其吃斋十年,不如改掉习气

习气,是修行路上最大的障碍。

它如同一面镜子,蒙上了厚厚的灰尘,遮蔽了我们的本性光明。

印光大师,这位近代四大高僧之一,一生教化无数信众,对治习气有着独到的见解。

他常说,真正的修行不在于外相,而在于内心。

在他众多开示中,有一段话特别发人深省:"与其吃斋十年,不如改掉一个习气。"这句话,道破了许多修行人的迷障,指明了真修实证的关键所在。

张居士是苏州城里的富商,生意做得风生水起。他从三十岁开始信佛,到现在已经十多年。这些年来,他的修行可谓精进。

每天天不亮就起床诵经,晚上还要礼佛。斋戒更是持得严谨,不但不吃荤腥,连大蒜、韭菜这些葱类都不沾。

外出经商,总是随身带着佛珠,一有空就念佛号。在外人看来,他算得上是一位虔诚的修行人。

可是,内心的烦恼却始终萦绕不去。张居士觉得自己修行多年,却总是原地踏步。看到别人修行几年就有所悟,心里更是着急。

这种急躁的心情,让他在生活中常常表现出暴躁和不耐烦。尤其是在生意场上,只要遇到不顺心的事,他就会大发雷霆。

张居士的夫人曾经私下里说:"老爷这些年虽然吃斋念佛,可脾气反倒比以前更大了。"

这话传到张居士耳中,他非但没有反省,反而觉得夫人不理解修行人的清净之心。殊不知,这恰恰暴露了他的执着。

一日,张居士来到印光大师的寺院求教。寺院里香烟缭绕,钟声悠扬。

他见到印光大师时,心中的焦虑稍稍平复了一些。印光大师的面容慈祥,眼神清澈,让人一见就生出恭敬之心。

张居士说出了自己的困惑:"弟子虽然修行多年,可总觉得没什么长进。看到别人修行几年就开悟了,弟子斋戒这么多年,怎么还是原地踏步?"

说这话时,他语气中带着一丝不满,似乎在抱怨为什么自己这么用功却没有收获。

这样的困惑,其实反映了很多修行人的通病。他们把注意力都放在外在的形式上,以为持斋守戒就是修行的全部。

却不知道,真正的修行是要对治内心的习气。就像《金刚经》所说:"一切有为法,如梦幻泡影。"外在的形式终究是虚幻的,唯有内心的清净才是真实的。

印光大师没有急着回答,而是给张居士倒了杯茶。

茶香袅袅升起,可张居士的心却无法平静。他端起茶杯时,因为心浮气躁,不小心撒了一些在桌上。这小小的意外,立刻引发了他内心的不悦。

更让人意想不到的是,当一个小沙弥走过时不小心踩到了地上的水渍,张居士顿时变了脸色。

他对着小沙弥厉声呵斥,完全忘记了自己是在佛门清净地。这一刻,他的习气暴露无遗。平日里那些压抑的情绪,那些未经对治的习气,在这个小小的意外中完全显露出来。

这一幕,恰恰说明了一个修行的真相——外在的持戒只是修行的皮毛,真正的功夫在于对治习气。

一个人可以吃斋念佛多年,但如果不注意观照自心,不去对治习气,那么这些外在的修行都是徒劳。

就像《楞严经》中所说:"因地不真,果招迂曲。"如果修行的根本不正确,再怎么用功也只是徒劳。

张居士生气之后,很快就意识到自己的失态。他想起自己这些年来,不知道发过多少次这样的脾气。每次发完脾气,他都会后悔,都会提醒自己要忍耐。

可是下次遇到不顺心的事,还是会控制不住。这就像一个人得了顽疾,明知道有病,却找不到病根在哪里。

印光大师看着张居士的表情,缓缓说道:"你这些年的修行,确实很精进。可我且问你,佛陀说的三业清净,是指什么?什么才是真正的修行根本?"

“佛陀说的三业清净,是指身、口、意三业。"印光大师慈悲地说,"你这些年持斋守戒,确实做到了身业清净。可是口业、意业呢?刚才那一瞬间的暴躁,不就暴露了你内心的习气吗?

《大智度论》说:’口业所造罪,易见而难除。’你看看你平日里说话的语气,对待下人的态度,那些呵斥、责骂,哪里有修行人的样子?"张居士听得面红耳赤,冷汗直流。他这才意识到,自己这些年的修行,都在表面功夫上。

印光大师继续开示:"《金刚经》云:’应无所住而生其心’。心若不净,外相再好也是徒劳。

你每日吃斋念佛,可心中还是充满贪嗔痴。这些习气如同墙上的污垢,你再怎么粉刷外墙,不把污垢清除,墙终究还是脏的。"

“《圆觉经》说:’一切众生,皆因执着,轮回生死。’你执着于外相的修行,却忽略了内心的习气,这不正是经中所说的执着吗?

真正的修行,是要在日常生活中观照自心,看清自己的习气从何而来。"

印光大师拿起茶壶,重新给张居士倒了杯茶:"《楞严经》说:’因地不真,果招迂曲’。你若只注重外相,不修心地,如何能有进展?

《法华经》说:’诸法从本来,常自寂灭相’。你的本性本来清净,只是被习气遮蔽。

就像这杯茶,水本是清澈的,只因倒茶时动作太急,才会荡起泥沙。"张居士听得如醍醐灌顶,恍然大悟。他这才明白,自己这些年的修行,都走错了方向。他专注于外在的形式,却忽视了内在的修持。

印光大师见他有所领悟,又说:"《华严经》云:’不离世间觉,不舍道法情’。修行不是要你完全抛开世间,关键是要在日常生活中修行。

每当起心动念时,都要观照自己的心。遇到不顺心的事,不急着发火,先问问自己为什么会生气。久而久之,你的心就会越来越清净。"

“《大宝积经》说:’若欲调伏他,先当调伏己。’你想要别人对你恭敬,先要学会对别人恭敬。

你想要别人理解你,先要学会理解别人。这才是真正的修行道理。"印光大师的话,如同春雨般滋润着张居士的心田。他明白了,修行不是简单的持斋念佛,而是要在生活中点点滴滴地改掉习气。

《大乘起信论》说:"一切诸法,从本以来,离言说相,离名字相,离心缘相,毕竟平等,无有变异,不可破坏。"这个道理,现在他终于懂了。

从那以后,张居士的修行有了很大的改变。他不再专注于外在的形式,而是把注意力放在改掉习气上。

每当遇到不顺心的事,他都会想起印光大师的教诲,先观照自己的心。渐渐地,他的脾气变好了,对人也更加和善。

一年后,张居士再次拜访印光大师。这一次,他神采奕奕,面带喜色。他告诉印光大师,自己这一年的收获,比过去十年都大。

不仅心境平和了,连做生意也比以前顺利。"大师,我明白了,修行不在形式,而在于心。以前我执着于外相,反而被外相所困。

现在我懂得了观心的重要,每天都能感受到内心的变化。"

印光大师欣慰地点点头:"《维摩经》云:’随其心净,则佛土净。’你能有这样的体悟,说明你已经找到了正确的修行方向。

记住,习气是多生累劫养成的,改掉习气需要时间,但只要方向对了,每一步都是向前。"

吉祥地樂土

与其吃斋十年,不如改掉习气

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《西游记》仅仅是一部神话小说吗?

《西游记》仅仅是一部神话小说吗?

《西游记》仅仅是一部神话小说吗?

作为中国历史上的四大名著之一的《西游记》,几百年来备受人们的推崇,其人物形象栩栩如生,尤其是桀骜不驯、能上天入地的孙悟空,形象更是深入人心。

其实,《西游记》并不仅仅是一本神话小说,而是充满了诸多佛法道理,它所隐含的深意,超出了大部分人的认知范畴,非常值得我们去思考。

譬如孙悟空被唐僧收服后,在保护唐僧取经的路上,发生的第一个故事是,有六个强盗分别是眼见喜、耳听怒、鼻闻香、舌尝鲜、意爱欲和身本忧。这六个强盗其实代表凡夫俗子的眼、耳、鼻、舌、身、意六根对色、声、香、味、触、法六尘的执着。对于修行人来讲,要想取得成就解脱,必须断除六根对六尘的执着,才能不被外境所牵,才能放下我执。这正如孙悟空对他的师父所说的:“你不把他们打死,才到不了西天的呢!”也就是说,如果不能斩断这六根对六尘的执境,就不可能转识成智,不能转凡入圣,众生就不可能由娑婆世界跨入“西方净土”的佛国。

众生每时每刻皆处于六根对六尘的执着中,这就是我执,有了我执,贪嗔痴烦恼增上。我执是生死轮回的根本,我执不断,生死不了。在学佛道路上,必须要通过修行断除六根对六尘的执着,“众善奉行,诸恶莫作”,去掉贪嗔痴,断掉我执,这样才能转凡成圣,往生佛国。

作者:东山

编辑:合立

《西游记》仅仅是一部神话小说吗?

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“物物而不物於物”,明白了这个道理对我们帮助甚大

“物物而不物於物”,明白了这个道理对我们帮助甚大

“物物而不物於物”,明白了这个道理对我们帮助甚大

“物物而不物於物。”出自《庄子,外篇,山木第二十》。意思是若你不怕失去,就不会被控制,反而能更轻松的驾驭。不要害怕失去,你所失的也许本来就不属於你。见过花开就好了,又何必在乎花属於谁呢?

这句话包含的哲理让人越品越有味道。记得曾经读过一个故事就恰如其分的佐证了这个哲理。古时有位将军,骁勇善战,万夫莫敌。平日当他在家时,他总喜欢一个人静静地待在他的书房里,把玩、欣赏千方百计搜集来的瓷器,往往废寝忘食。

一天,他把一个心爱的杯子拿在手中欣赏,心里正高兴,忽然手一滑,杯子差点掉在地上,还好他动作快,又把杯子接住了,但是却不自觉地吓出一身冷汗。事後他想:为什麽我平时身经百战,面对刀、枪、箭矢都毫不畏惧,今日竟然会为了这个杯子而吓出一身汗?他一直在心里自问:为什麽?

忽然一个答案在他脑海里闪动——这都是因为“贪爱”,有这份贪爱,就会有恐惧!於是他毅然把手中最爱的杯子重重地摔破了。当下觉得一身轻松,不必再为了这个杯子的圆缺而挂心了。

人生在世,短短数十寒暑,何苦让物欲束缚心灵的脚步。有时拥有不一定带来快乐,放下反而是智慧的选择。当我们不再执着於一朵云时,却已在无意间收获了整片晴空。

“智者无为,愚人自缚。”人生的一切烦恼,都源自於喜欢给自己的心灵套上枷锁,精神添加压力。归根到底就是在生活中没有学会放下我执,使身心背负着沉重的包袱,因而生活也变得越来越累,越来越辛苦。

南无第三世多杰羌佛曾在法音中做过相关说法,比如当初我们曾经爱过某一个人,爱得死去活来的,而後来逐步逐步交往了一段时间後感觉就淡了,好像没有那麽爱他了,甚至於最後分手了,忘得一乾二净了。其实刚刚分手的时候,心里还是有些难过的,那段时间就是在自找苦吃、自寻烦恼、执着放不下。但是,久而久之把它忘了就不再执着了,因此佛说的万法由心生,其实有功夫的人应该当下就丢掉,根本不应该执着它。

还有的,就是家庭矛盾。有的男的说女的出轨了,有的女的说男的在外找小三了。搞得两个人都十分痛苦, 甚至於还被当场堵住两个人在一起, 但其实也许是误会并不是真的出轨,因而导致整天吵架,心里不堪重负,。但是到了今天,两个人分手了,对於当初的事也无所谓了, 为什麽?也是我们自己心中执着与否的关系。

南无第三世多杰羌佛还做了个譬喻,我们每个人都会对某样东西产生欢爱,至少当时觉得爱不释手,比如,我们买一个新的汽车回来,一会儿又想擦它一下,实际上擦不上三个月,就根本不想擦的了, 就丢在旁边去了,其实万法都是心中的执着。当我们能从心里明白了,这些东西都是无常的、成住坏空的,没有一样是实在的,不能认妄为真,当真正懂得连我们身体都是假的时候, 就不会再执着了。

其实,当我们决定放下时,我们不会失去什麽,唯一会失去的是以前放不下的执着和烦恼。所以放下我们所执着的一切,不仅是智慧的流露,更是走向菩提圣道、成就解脱的必然。

撰稿:渡 舟

“物物而不物於物”,明白了这个道理对我们帮助甚大

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如何正确理解“菩萨畏因,众生畏果”

如何正确理解“菩萨畏因,众生畏果”

如何正确理解“菩萨畏因,众生畏果”

学佛,并不是叫你不要去赚钱,或者把自己的钱全部分给别人 。也没有叫你别去当官,别去出名 ,别去寻找爱情,别去吃、喝、玩、乐,你的生活、学习、事业、爱情、家庭、婚姻等等,你照样可以继续,而且,该承担的责任,也一定要承担,并不是说你什么都不管了 。

佛法会提醒你,这些都是暂时的,不是永恒不变的,某一天它一定会离你而去的,所以不需要太执着。

学佛法就是逃避现实? !

经常听到有人说 : 佛法就是逃避现实。还有人说,学佛法,就是什么也不能要,不能吃肉,不能结婚,不能当官,不能发财,去过清心寡欲的生活。更有人说,学佛法的人,大都是受了重大挫折,无法承受,所以干脆出家逃避现实而已。

其实这些观念都是错误的。佛法根本没有叫你逃避现实,而是让你面对現實。

比如,一个被老公抛弃的女人,如果没有学习佛法,就会觉得很痛苦,很绝望,很伤心,很烦恼,很怨恨,很愤怒,很孤独,很无奈等等,严重的会产生报复心理,甚至自杀。

假如这个女人学习了佛法,首先就会认识到,世界上的任何一件东西,都是在变化中的,没有一样是永恒的,只是因缘和合而成的一个果报,包括她的老公,也不是永恒不变的 ,就算陪她过十年、三十年, 再长点五十年,最终还是要各走各的。 所以用不着执着。就像一台电脑,天天给你使用,你对它也很有感情,但是总有一天,它老化了,不能用了或者被人偷走了,你只能放下它 ,重新去买一台新的。你用不着为它自杀。

你看,佛法是叫你不要那么执着。你见过一样永恒不变的东西吗?或者,你真正拥有过一样永远也不会失去的东西吗 ?

你的钱,你的房子,你的车,你的爱情,你的地位,你的名气,无时无刻不在变化之中,就是你自己的身体,到最后你也带不走。那么,有什么值得你那么执着呢 ?

当然,你可以珍惜你所拥有的爱,但是,你的爱,不要有太强的目的性,不要有太多的占有欲。那么,你就不会过于执着,即使对方发生变化,你也会理性地处理好一切问题,而不会走极端。而往日的爱,也可能转化成一种美好的缘。

再比如 ,有时候,说错一句话,可能会对一个人产生重大影响,甚至毀掉这个人的一生。有时因为自己的偏见 、有时因为未能控制自己的情绪,在生气、愤怒、怨恨、烦躁之中,为了图一时之快,就出口伤人,给对方的心灵造成很深的伤害,甚至可能就会改变对方的命运,如果对方再遭遇到其它方面的恶缘,说不定一生就被毁了 。这就是造下了口业。

众生畏果不畏因。菩萨畏因不畏果。一个凡人 无论是在做一件好事,还是在做一件坏事,只要对自己有利,就可能会去做 。但是,对于即将到来的结果,往往非常重视。好的,就强烈期盼,坏的,就怕得要命。而菩萨则刚好相反,做每件事情之前 都会先考虑到后果,所以对每一个因,都会很慎重,至于即将到来的果报,倒是坦然受之,无论好坏,都不会畏惧 。 这就是众生和菩萨的区别之一 。

如果通过学佛懂得这个道理 ,,那么我们每说的一句话其实都是一个因,因的后面是有果的 。所以在说出这句话前,一定要先想想会有什么后果,然后再说 。

用宽容的心态、柔和的眼光对待一切有缘的人,不隨意加以伤害,对于以前已经造下的口业,比较理性的做法第一是诚实地反省,记住自己的过错,今后少犯直至不犯 ; 第二是做一些力所能及的弥补,同时祈愿对方平安幸福,早日释解。

佛法帮助你了解和应对心中的烦恼,并在修习中,进而明了更多更深的学佛目的和成就真諦。佛法亦会让你勇敢地面对现实,让你知道你所追求的一切,所拥有的一切,其实没有一样是永恒不变的,懂得这个道理,你就可以从容智慧地去拥有,同时也不会去执着,这样,自然就少了烦恼和伤害,让生活过得自在幸福。

吉祥地樂土

如何正确理解“菩萨畏因,众生畏果”

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一张纸很轻,也可以变得很重

一张纸很轻,也可以变得很重

一张纸很轻,也可以变得很重

有个弟子去见他的师父。师父问他:“你最近怎么样?”他说:“我的心总是非常沉重。” 然后徒弟就开始诉苦,讲他不欢喜什么、什么事不舒服,半小时过去了,师父一言不发,始终安静地听着。

等到他快讲完的时候,师父说:“可以了,不要再说了,我先出去一趟,等我回来,我们再继续说。” 然后拿了一张白纸,让他托着跪在佛前。其实这位师父没有别的事,而是去休息了。

于是徒弟老老实实托着一张薄薄的白纸跪在佛前。十分钟过去了,他觉得有点儿撑不住了;二十分钟过去了,他觉得自己很辛苦;三十分钟过去了,这时他觉得这张白纸已不是一张,而是变成了上千张上万张白纸,重若千钧。

这时师父出来了,慈祥地问他:“感觉如何?”他说:“师父呀,这纸怎么这么重?我快晕倒了。”师父说:“如果它很重,你为什么不把它放下呢?其实,一张纸很轻,可是你如果一直不把它放下的话,它就会变得很重。”

感悟:

我们的念头虽无形无相,也没有重量,可是如果你执着于它,不知道放下的话,它就会像这张纸一样,越来越沉重。

徒弟拿着这张纸是因为他的师父要求他这样做,可是我们呢,没有人要求你拿起你的执着,没有人不让你放下,那你为什么不放下?

一张纸很轻,也可以变得很重

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