通福之道橫流頗廣，其橋常折，若視折而不設新渡步之，福終不接于爾，凡具功立績者，乃步步腳印而至也，行業間經之萬象而取優奮克，必經身立之體驗以血汗換取之，方可成績，故爾空中樓閣聞而未瞥其一也。
通向幸福的道路上常常有種種坎坷和困難，中間又為很多大江、大河所阻隔，而且大江大河上面的橋往往經常被折斷，當然這是一個比喻，若看到我們通向幸福的橋被折斷了，又不建設新的渡口或者用其它的辦法架渡過去，那麼我們要爭取的幸福是永遠都得不到的。凡是在世界上有成就、有功績的人，他們在做任何事情的時候，都是一步一個腳印，難然歷經千辛萬苦，卻實實在在勇敢地走下去，經之萬象而取其優越，取其一切經驗而奮勇克難，用辛勞血汗來換取最後的一切成就，得到自己應有的果實。所以說，世界上根本沒有空中樓閣這麼一個東西，只有腳踏實地，才能爭取到成就幸福。
凡成器者必先嘗其酸甜苦辣之味，而後成德，弗體于劣，何識美滋味乎，何以故也，于糖水而生者至貴也，由是故弗識于艱而成之雄，立于飄然不知所為，何德之具，無德則人皆遠之無助，單獅之立器弗可成也。
凡是世間上成器的人，都必領自然嘗夠人生酸甜苦辣麻的滋味，也就是說要經過種種艱難困難的磨練，最後才能成功，成為有道德、有學識的善知識，而為人們所敬重。如果不體驗於一切辛酸苦辣甜鹹麻，不嘗於種種諸苦的劣味，他就根本不知道從對比中嘗出那種好吃的味道是什麼滋味。這是什麼原因呢？比如說沒有經歷過苦難的人，他一直生活在幸福之中，是在糖水中泡大的貴人，就很難體念到基層人們辛酸苦辣的滋味，如他擔當重任，也往往會飄然不知所為，驕傲自得，目中無人，自以為是，甚至對一切損害人民利益的事情都無所謂，所以這種人根本不具備道德品質，也談不上有知識。因此，沒有道德、沒有知識，人們就不喜歡他，就會遠離他，不幫助他，這樣下去，正如古人說的，「單絲不成線，獨木不成材」，他一個人也就不可能成就任何事業。
劣靈惡魂者取之粉飾謬誤而為本，為其蓋弊所為，明德善知識常以理道行直言，弗懼惡行而不遮其己之過。
凡是靈魂醜惡的人，他們往往都用花言巧語，或者採取一切邪門歪道的方式方法，拿來粉飾自己，目的是以這些來遮蓋他們自己的短處，而一個有道德品質的善知識，則以真理說直言，敢作敢為，根本不懼一切惡行勢力，以高尚的倫理道德施益於人，並且有了過錯敢於當眾立即自己改正，根本不怕別人說自己的過錯。
自滿與之悲失號成器之大敵也，滿其體面而弗願降格求知，故為止步之敵，悲失于事無成所望，面業而弗于進取，乃為消然之敵也。
自滿與悲觀失望這兩個不同的東西，實際上都是成就事業的敵人。因為一個人自滿以後，就認為自己事事超過別人，縱然遇到不懂的問題，但為了保存自己的面子，也覺得不能降格去向別人學習，不能學習，自然無法進步，因此成為止步的一種敵人。而悲觀失望的人，他根本不可能去進取事業，因為他沒有決心和信心去爭取，對任何事情都心灰意懶，即使面臨即將到來的成功也不能夠作出努力，長此以往，壽數自增，自然而然老病死臨，就成為消然之敵，即銷毀自己一切成就的敵人。
微才當居，何以故也？凡事者利弊均之，睹弊而弗居，則利不可獲，若于弊中取益乃為上策，懷抱之木故大，而另途之，則無何入爐炊食，微柴入爐至炊而飽人，弗用之何以熟食之來。
微才當居，什麼原因呢？因為世間上的一切事情都是利與弊相融匯的，如果我們見到小才而不用，見到帶有弊病之才而不用，那麼我們就不可能做好世界上所有的事情而從中得到利益了。所以我們在做任何事情的時候，雖然犯了錯誤，但要在錯誤之中去積聚其經驗教訓，雖然是帶有弊端之才，但仍可以用其有益的地方，從中取其善益之處，這才是上策。比如，懷抱之木，可以作為大廈之棟樑，也可造船用作龍骨、甲板等等，其作用很大，我們要利用它，這是對的，但是小木頭我們也同樣需要，否則，煮飯、燒水的時候，沒有小柴燒，懷抱之木又無法塞入炊爐之中取火，飯食就不能做熟，我們也就吃不到飯了。所以說，小才小用，大才大用，係皆以妥善使用，這才是智者明理之道。
唯美者乃相對之論，萬法之妙恰在平衡為是，佳人伉麗得與華裝之平，若華盛容體有過之，則裝美而人失其佳，故具識之或常云：「某女服美勝其人之不配耳，另選佳麗妙也。」
美與醜是相對而論的，一切事情都是如此，都得恰到好處，都得要平衡，無論是人也好，無論是物也好，無論是一種藝術也好，如果它的方方面面不平衡，就會失調，就會失掉美感，比如一個美人，著一身漂亮的服裝，要是這件服裝過於華麗，遠遠勝過了這個人，這就不協調了，就失去了平衡，就會變成服裝美而人不美，有知識的人就知道這個道理，甚至有人會說，因為這個服裝太好了，應該拿給另外更美的人穿才對，這就告訴我們，此人的容顏、身材不適合穿這件過於華麗的服裝，她只能選配適合她的服裝，使之得到平衡，這樣才能體現真正的美感，如果做不到這一點，就會失調。所以這裡告訴我們，美與醜是相對的，只要達到平衡，符合法度，恰到好處，就是美。
才智能量盛大者，禍事口舌相對之，何以故？心理事洽人于繁，是非多故。
凡是才華、智慧、能量越大的人，他的禍事、是非口舌相對的也就越多，這是什麼原因呢？主要是由於他的才華、能量、智慧很大，所以他與社會的交往就頻繁，接觸的人很多，說話辦事自然就多，這中間難免不出現多元化這樣或那樣的矛盾，同時，各種人的思想、水平、認識都參差不齊，對他的褒、貶、毀、譽也各不相同，這樣自然而然禍事是非口舌就多，這是自然客觀存在的科學之理，毫不奇怪。
禍福之道異居之，由是為或自修途，為天下之或而消益是為福道，藏自私之利而傷眾是為禍道，人者當于除私之道行其所事，幸道由然自修，故生活之途並非禍福，而為人者意識所向之業招是也。
禍與福是截然相反的，雖然它們處在不同的位置上，但是禍與福都是我們人自己去找的，天下所有的人都要在禍或福之中生活，如果你為天下的人謀利益，給他們創造幸福，這就是你自我所行的福道，世人將由是之道返回福報於你。那麼，你若藏著自私自利的心而去傷害他人，這就是禍道，世人亦將會反報傷害於你，凡是作為一個人，在除卻自私的境界當中，行一切事情，給他人帶來利益，這自然就是一種幸福之道，或者說是自修幸福之道的一種方法。因此，禍與福並不是生活強加在人的身上的，而是人們自己意識和行為去感召來的。我們的意識和行為是為公眾而謀利益的，自然是福；我們的意識和行為自私而為己，歸根結底，肯定是禍，因為人們是敬善而反惡的。
一个人得到荣誉以后，应该立刻将此荣誉藏起而不执于心，重新继续奋斗努力，为人类继续作出贡献，而不能把自己所得的荣誉把握住不丢，即使把握住不丢，整天躺在功劳簿上生活，即成故步自封，不再谦虚学习，努力奋进，也就不会做出新的成绩，如果天下的所有人都是如此的话，得到一点荣誉就抱着这点荣誉自满了，什么都不做了，再也不去奋斗了，那么，整个人类社会就不可能有任何发展了。
大德者多于公诸弃错，怀私者常于强词夺理，因瞻何来? 强夺之理则非为理，故以非理而盖其私。
一个具有祟高伦理道德的大善知识，往往敢于当众承认并纠正自己的缺点，随时随地主动检查自己的错误。而心怀私欲的小人则常常搬弄是非，强辞夺理，千方百计砥毁他人。这是什么原因呢? 因为强夺的这些道理实际上并不是道理，而是为了拿这些不是道理的东西盖蔽他自私贪欲的内心境界。
頂禮 H.H.第三世多杰羌佛-- 正法 