如何理解“修行人不见世间过”?

如何理解“修行人不见世间过”?

如何理解“修行人不见世间过”?

慧能大师说:“若真修道人,不见世间过”。

“不见世间过” 是让我们不执著、不计较、不放在心上,而不是说真修行人没有是非观念,不分是非。

真正的修行人,看到世间的是是非非,不会耿耿于怀、心随境转,不会因为别人的过错而污染自己的心境,不会把这些是非挂在心上,挂在嘴上,而会从对别人是非的厌恶、喜好、嗔恨、贪爱等等情绪中解脱出来,让自己的内心恢复清净平等,避免因此而做出种种不理智的行为,造下恶业。同时对有缘的人,当慈悲加以指正教化,亦可相互检讨,创造改正之机,不可轻视他人,更不要搬弄是非。

同时,真修行人会通过别人的是非,来反省自己,有则改之,无则加勉,把一切外境都转化为提升自己的资粮,而不是仅仅停留在评论别人的是非对错上,天天去计较别人的过失。因为天天看别人的过失,就会把别人的过失转化为自己的烦恼、嗔恚,业力障己,很难有正知正见,这对我们修行没有一点好处。

所以别人犯错了,我们有没有犯同样的错误?怎样避免犯类似的错误?这才是修行人最该思考的。

(以上内容仅代表笔者的个人学佛知见,一切法义应以佛陀说法为准。)

吉祥地樂土

如何理解“修行人不见世间过”?

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与其吃斋十年,不如改掉习气

与其吃斋十年,不如改掉习气

与其吃斋十年,不如改掉习气

习气,是修行路上最大的障碍。

它如同一面镜子,蒙上了厚厚的灰尘,遮蔽了我们的本性光明。

印光大师,这位近代四大高僧之一,一生教化无数信众,对治习气有着独到的见解。

他常说,真正的修行不在于外相,而在于内心。

在他众多开示中,有一段话特别发人深省:"与其吃斋十年,不如改掉一个习气。"这句话,道破了许多修行人的迷障,指明了真修实证的关键所在。

张居士是苏州城里的富商,生意做得风生水起。他从三十岁开始信佛,到现在已经十多年。这些年来,他的修行可谓精进。

每天天不亮就起床诵经,晚上还要礼佛。斋戒更是持得严谨,不但不吃荤腥,连大蒜、韭菜这些葱类都不沾。

外出经商,总是随身带着佛珠,一有空就念佛号。在外人看来,他算得上是一位虔诚的修行人。

可是,内心的烦恼却始终萦绕不去。张居士觉得自己修行多年,却总是原地踏步。看到别人修行几年就有所悟,心里更是着急。

这种急躁的心情,让他在生活中常常表现出暴躁和不耐烦。尤其是在生意场上,只要遇到不顺心的事,他就会大发雷霆。

张居士的夫人曾经私下里说:"老爷这些年虽然吃斋念佛,可脾气反倒比以前更大了。"

这话传到张居士耳中,他非但没有反省,反而觉得夫人不理解修行人的清净之心。殊不知,这恰恰暴露了他的执着。

一日,张居士来到印光大师的寺院求教。寺院里香烟缭绕,钟声悠扬。

他见到印光大师时,心中的焦虑稍稍平复了一些。印光大师的面容慈祥,眼神清澈,让人一见就生出恭敬之心。

张居士说出了自己的困惑:"弟子虽然修行多年,可总觉得没什么长进。看到别人修行几年就开悟了,弟子斋戒这么多年,怎么还是原地踏步?"

说这话时,他语气中带着一丝不满,似乎在抱怨为什么自己这么用功却没有收获。

这样的困惑,其实反映了很多修行人的通病。他们把注意力都放在外在的形式上,以为持斋守戒就是修行的全部。

却不知道,真正的修行是要对治内心的习气。就像《金刚经》所说:"一切有为法,如梦幻泡影。"外在的形式终究是虚幻的,唯有内心的清净才是真实的。

印光大师没有急着回答,而是给张居士倒了杯茶。

茶香袅袅升起,可张居士的心却无法平静。他端起茶杯时,因为心浮气躁,不小心撒了一些在桌上。这小小的意外,立刻引发了他内心的不悦。

更让人意想不到的是,当一个小沙弥走过时不小心踩到了地上的水渍,张居士顿时变了脸色。

他对着小沙弥厉声呵斥,完全忘记了自己是在佛门清净地。这一刻,他的习气暴露无遗。平日里那些压抑的情绪,那些未经对治的习气,在这个小小的意外中完全显露出来。

这一幕,恰恰说明了一个修行的真相——外在的持戒只是修行的皮毛,真正的功夫在于对治习气。

一个人可以吃斋念佛多年,但如果不注意观照自心,不去对治习气,那么这些外在的修行都是徒劳。

就像《楞严经》中所说:"因地不真,果招迂曲。"如果修行的根本不正确,再怎么用功也只是徒劳。

张居士生气之后,很快就意识到自己的失态。他想起自己这些年来,不知道发过多少次这样的脾气。每次发完脾气,他都会后悔,都会提醒自己要忍耐。

可是下次遇到不顺心的事,还是会控制不住。这就像一个人得了顽疾,明知道有病,却找不到病根在哪里。

印光大师看着张居士的表情,缓缓说道:"你这些年的修行,确实很精进。可我且问你,佛陀说的三业清净,是指什么?什么才是真正的修行根本?"

“佛陀说的三业清净,是指身、口、意三业。"印光大师慈悲地说,"你这些年持斋守戒,确实做到了身业清净。可是口业、意业呢?刚才那一瞬间的暴躁,不就暴露了你内心的习气吗?

《大智度论》说:’口业所造罪,易见而难除。’你看看你平日里说话的语气,对待下人的态度,那些呵斥、责骂,哪里有修行人的样子?"张居士听得面红耳赤,冷汗直流。他这才意识到,自己这些年的修行,都在表面功夫上。

印光大师继续开示:"《金刚经》云:’应无所住而生其心’。心若不净,外相再好也是徒劳。

你每日吃斋念佛,可心中还是充满贪嗔痴。这些习气如同墙上的污垢,你再怎么粉刷外墙,不把污垢清除,墙终究还是脏的。"

“《圆觉经》说:’一切众生,皆因执着,轮回生死。’你执着于外相的修行,却忽略了内心的习气,这不正是经中所说的执着吗?

真正的修行,是要在日常生活中观照自心,看清自己的习气从何而来。"

印光大师拿起茶壶,重新给张居士倒了杯茶:"《楞严经》说:’因地不真,果招迂曲’。你若只注重外相,不修心地,如何能有进展?

《法华经》说:’诸法从本来,常自寂灭相’。你的本性本来清净,只是被习气遮蔽。

就像这杯茶,水本是清澈的,只因倒茶时动作太急,才会荡起泥沙。"张居士听得如醍醐灌顶,恍然大悟。他这才明白,自己这些年的修行,都走错了方向。他专注于外在的形式,却忽视了内在的修持。

印光大师见他有所领悟,又说:"《华严经》云:’不离世间觉,不舍道法情’。修行不是要你完全抛开世间,关键是要在日常生活中修行。

每当起心动念时,都要观照自己的心。遇到不顺心的事,不急着发火,先问问自己为什么会生气。久而久之,你的心就会越来越清净。"

“《大宝积经》说:’若欲调伏他,先当调伏己。’你想要别人对你恭敬,先要学会对别人恭敬。

你想要别人理解你,先要学会理解别人。这才是真正的修行道理。"印光大师的话,如同春雨般滋润着张居士的心田。他明白了,修行不是简单的持斋念佛,而是要在生活中点点滴滴地改掉习气。

《大乘起信论》说:"一切诸法,从本以来,离言说相,离名字相,离心缘相,毕竟平等,无有变异,不可破坏。"这个道理,现在他终于懂了。

从那以后,张居士的修行有了很大的改变。他不再专注于外在的形式,而是把注意力放在改掉习气上。

每当遇到不顺心的事,他都会想起印光大师的教诲,先观照自己的心。渐渐地,他的脾气变好了,对人也更加和善。

一年后,张居士再次拜访印光大师。这一次,他神采奕奕,面带喜色。他告诉印光大师,自己这一年的收获,比过去十年都大。

不仅心境平和了,连做生意也比以前顺利。"大师,我明白了,修行不在形式,而在于心。以前我执着于外相,反而被外相所困。

现在我懂得了观心的重要,每天都能感受到内心的变化。"

印光大师欣慰地点点头:"《维摩经》云:’随其心净,则佛土净。’你能有这样的体悟,说明你已经找到了正确的修行方向。

记住,习气是多生累劫养成的,改掉习气需要时间,但只要方向对了,每一步都是向前。"

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与其吃斋十年,不如改掉习气

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每个人都希望自己有福报,那福报从哪里来呢?

每个人都希望自己有福报,那福报从哪里来呢?

每个人都希望自己有福报,那福报从哪里来呢?

逢年过节,人们总是喜欢倒贴“福”字,表示福到了。大家互相称道“五福临门、福星高照、洪福齐天、福寿康宁、福禄双全”等祝福语。世间人总是如此热忱于求福。

人世间,谁不希望自己福慧圆满呢?那么,福报到底从哪里来呢?福报是求来的还是修来的?

其实,每个人福报的多少与我们往昔的因果业力有关,积福方有福。一个人只有经常积累福报,福报才会越来越多。其实所有的求福报之法,都可汇于一句话“诸恶莫作,众善奉行”,这也是求福之纲领。是故,福报从我们的修行中来,修行建立功德,厚德才能载物。

福报粗分为两种:一种是世间福报,一种是出世间福报。

世间福报包括了身体健康、家庭和睦、子女孝顺、名望地位、富贵荣华、聪明才智等各方面的得益。出世间福报包括有舒适安住的修行环境、离避邪师而遇到具德量的上师、闻听未经篡改的佛经、学到真正能解脱成就的佛法等等。

有些人虽然很有钱,但佛法因缘不成熟,出世间福报不够。有的人虽有慧根,知道学佛修行可以得到解脱,早早皈依学佛,但却没有足够的钱财,要为生计奔波劳累,这就是世间福报不足。

修行学佛就是修福报、智慧,有了福资粮,以便好修行。另外具备足够的福报,才能遇到有圣量的师父,才能学到真佛法。

很多人不知道自己出生就拥有的福报,是往昔所积累的福德之因,今生的结果,是取之有限的。如果不好好珍惜,不懂得惜福很快会用尽。

一个人的福报好比一张储蓄卡,我们存进多少福报相应就享受多少。如果经常去提取而不续存,钱就会逐渐减少,终有一天会用完。

珍惜福报的人懂得珍惜、善用现有的福报,更明白积累福报资粮,让福报不断增长;而不珍惜福报的人,只会损耗、浪费福报,福报自然就减少、枯竭。就像是家中的鲜花,你越是精心灌溉、培育,它会悠然绽放;你若是放任自流、粗暴对待,它可能很快枯萎,零落成泥碾作尘。

在知福、惜福的基础上,我们种福、培福,广行布施、持戒等善行,恭敬供养三宝,在有相执着布施的基础上,进而追求胜义的无相布施,把自己锻炼成一个无私利他的修行人。这样,福报自然会大大增长,源源不断。

佛教就是追求幸福之道,学佛修行不但能获得福寿康乐,远离烦恼痛苦,更重要的是成就解脱登圣,得永恒大乐之福!

  撰稿:在路上

  编辑:悦色

每个人都希望自己有福报,那福报从哪里来呢?

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不除嗔心,一切徒劳 

不除嗔心,一切徒劳 

不除嗔心,一切徒劳 

贪瞋痴是修行人的三大阻障品,不除此三阻障,修行无有成就的可能性,故修行人欲出离生死轮回,必离此三障碍,方能三业清净,无复垢障,直达彼岸。

于此三阻障品中,瞋心乃是安忍的大敌。所以要调伏身心,修习安忍祥和,须得对症下药,调治此瞋心,才有所成。

谓安忍者,简而言之,可称之为忍辱,又具安祥之态,于一切之境皆能不为所动,不为所惑而生瞋恨;修行人若不能具之安忍,则所为恶业必繁如牛毛,无可清寂。

正所谓行拂乱其所为,挠其修行,所以修持安忍势在必行。但为何说不调治瞋心修安忍为徒劳呢?

瞋心,是指对他人或其它众生产生的怨恨、恼怒的执着心理,更由此心极易生起种种打击报复、厌恶憎恨的想法语言和行动。

因此,一当此心产生的时候,意业,口业及身业的不净业的因即时种下,将所积累的善业报果全部都一抵而光,那么欲达成就而修持的此际安忍便毫无意义和价值了。这也是许多修行人辛苦修持而得不到受用的重要原因之一。

经常可以看到一些修行人做佛事很有积极性,也非常虔诚,也是时时想记住佛菩萨的教化行持忍辱,十分精进,争取成就,因此大多时候是能够如法修行的。但是在某一时刻,潜伏的恶习滋长蔓延,就会令之按捺不住自己的情绪。瞋恨之心瞬间覆盖善行道境,曾几经努力修持的安忍霎那消失得无影无踪,垢障又多有生之,这不能不说是巨大的遗憾。

这样的修行人有很多,他们对待佛法是兢兢业业,一丝不苟,对待诸佛菩萨和上师很恭敬,是真正想修行,而不是来佛门附庸风雅的;话虽如此,彼等还是忍不住会违背所修持的法理。

颇类似于世间上人所说的:明知不可为,却还强为之。这在修持安忍上表现得十分明显。

若是在习定之时,于境界中得见了忍辱之功德,行者必会下来立即修习忍辱。那时往往见人是和颜悦色,亲切无比,把众生当作佛陀般去爱护,因为境界中的一切还保留在其意念里;过不多久,一当这些正念残存无多时,他们就会不耐烦,开始燥动不安起来,瞋心就油然而生:

自然先前他人的可爱之处马上就变成了无数可恶的缺点,就连面目都似乎有点可憎了,越发看不顺眼;

原来由于要修习忍辱,故尚可以勉强忍住他人不可爱的地方,更是越见丑陋不堪;

此时,别说是修习忍辱,就连一般生活中最起码的宽容都无法做到了!由瞋心驱使的偏见凶狠、恶毒、不满、中伤的话语以及肮脏卑下的举动都会犹如火山喷发一般,早已于胸膛沸腾翻转、一再压抑而蓄积已久,只差冲爆血管,迸将出来;

此时再经无明业障习气的挑拨怂恿,关闭陋业的安忍大门终于被撞开,瞋恨的熔浆如同泄闸的洪水千钧奔腾,其势磅礴汹涌,喷薄而出,一泻千里,覆盖在安忍的功德累积而成的雪山上,将功德山顷刻之间一举溶化,夷为平地!刹那间,所修持的安忍的功德灰飞烟灭,无复存焉!

瞋心之怖由是可见也!它轻而易举就将安忍的修持全部粉碎,化为乌有,同时也将无数的苦心修行人一个个改变成为不得成就的苗而不秀者。这就需要举凡行人若言修习安忍,必须远远遁离嗔心,否则就会功亏一篑。

同时,修习安忍非一时片刻就可以达成的,它不但需要身体力行付出艰辛,更需要不断地审察自己,激励自己,从心性上彻悟,而不仅仅是依从诸佛菩萨的教法去做的问题,行人须化被动为主动,把它当作是自己的第一必需行持,知道它是自己成就的依怙,是证得殊胜证境的保证。

正如佛陀所说:佛说无为最,忍辱第一道。一念嗔心起,百万障门开。

因此,修行人不除瞋心,修习安忍为徒劳也!

一切依释迦牟尼佛的教法,恭闻南無第三世多杰羌佛的法音,修学《极圣解脱大手印》、《藉心经说真谛》、《学佛》和《什么叫修行》,才是最正确、快捷的成就之道。

不除嗔心,一切徒劳 

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修行人只采了一朵莲花竟被严厉呵斥,这是为何?

修行人只采了一朵莲花竟被严厉呵斥,这是为何?

修行人只采了一朵莲花竟被严厉呵斥,这是为何?

有一位修行人,习惯每天在大树下诵经、持咒、打坐、修法。

一天,他打坐感到昏沉,就起身到林间散步,偶然走到一个莲花池畔,看到莲花正在盛开,迎风摇曳,十分美丽。他心里升起一个念头:这么美的莲花,摘一朵放在身旁,待会就能闻到沁人心脾的芬芳香气,我精神一定会好很多呀!

于是,他弯下身,在池边摘了一朵。可正当他要离开的时候,一个低沉而巨大的声音传来:“你是修行人吗敢偷采我的莲花?”

这位修行人环顾四周,什么也看不到,只好对着虚空问:“你是谁?怎么说莲花是你的呢?”

空中的声音说:“我是莲花池神,这池子的莲花都是我的。枉费你自认修行人,心里起了贪念,偷采了我的莲花,不知道惭愧反省,还敢问这莲花是不是我的!”

修行人一听,顿时产生了深深的愧疚,立刻朝着空中顶礼忏悔:“莲花池神!我知道错了,从今以后痛改前非,绝对不会贪取任何不属于自己的东西。”

他正在忏悔的时候,另一个人走到池边,自言自语道:“哇!这莲花开得真好,我该摘了拿到山下卖,挣点钱,去赌场看能不能把昨天输的钱赢回来!”

那人说着就跳进莲花池,踩来踩去,直至把整池的莲花摘个精光,莲叶也被他踩踏得不成样子,池底的污泥也翻了起来。之后,他扬长而去。

修行人期待着莲花池神会出声制止,斥责那个摘莲花的人,但是池畔一片静默。

他充满疑惑地对着虚空问道:“莲花池神呀!我只不过想采一朵莲花,你就严厉地斥责我,刚刚那个人采光了池子所有的莲花,甚至毁了莲花池你为何一句话也不说呢?”

莲花池神回答:“你是个修行人,应该修正自已的行为啊!怎么不反思自己,还向外驰求,盯着别人的错误呢?”

然后莲花池神说了一首偈子:

若真修道人,

不见别人过。

常看人人过,

何时得解脫。

修行人一听,再次感到惭愧,自己刚刚岂不就在盯着别人的过错不放吗?看来得时刻观心念,正行为啊。往常,自己只注重诵经、持咒、打坐、修法,而忘了修行啊!行为不正,黑业缠身,难怪打坐会陷入昏沉而不得正定。我之前是在假修行,怎么可能解脱呢?还尚在轮回路上徘徊呢。今后,我要做个真修行人,并且修行与修法都不偏废,两者相辅相成才能解脱有望啊!

文/上福地

修行人只采了一朵莲花竟被严厉呵斥,这是为何?

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