红尘炼心,练的是一颗平常心

红尘炼心,练的是一颗平常心

红尘炼心,练的是一颗平常心

“平常心”是人们常挂在嘴边的一句话。很多人把它说成是一种处世哲学,对生活中出现的任何意料之外的结果给予客观、冷静的对待,也有人认为是“无为、不争、知足、不贪”等思想与品质,甚至有人误解为对成败消极对待,随波逐流。

笔者认为,平常心应该是一种良好的心态,对待生活既积极主动,又顺其自然;既不苛求完美,又从从容容,淡然处之。一方面能享受生活带来的欢乐,另一方面也敢于承担突如其来的挫折。

人生本就是一条宽阔的大河,既有一马平川之柔和,也有一泻千里之魅力,还有碧波漪澜之旋涡。所以,“宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,望天上云卷云舒”成了人们追求的淡泊之心境。

而佛门有言:“平常心是道。”

正如宋朝临济宗慧开禅师写的偈子那样:

春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,

若无闲事挂心头,便是人间好时节。

一年四季各有不同的天气与景色,若无闲事挂心头,不去分别执着,辨别我好你坏,自然一概笑而纳之,领悟“平常心是道”的真谛。

高深的禅理,也许一时难以参悟,就不妨先把平常心看作是人生的一种境界吧。

笔者曾看过这样一段视频:公路上,行人和车子都停下来,静静地等待迁徙的澳洲红蟹穿越马路。在这个画面中,没有人类惯常的粗暴,而是耐心、静待这些弱小的生命从眼前经过。这一刻,人与自然的和谐令人感动。这种尊重生命,平等对待一切有情的思想和行为就是一种非常友爱的平常心。这种平常心是所有善良的人们应该具备的。

另有一种平常心,是一些豁达的贤人。春秋时期,孔门七十二贤之首——颜回有着“一箪食,一瓢饮,处陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐”的思想境界。这种恬淡自如,安贫乐道的思想是一种淡泊名利的平常心。

还有一种平常心,常人难以做到。东晋僧肇大师,因遭人陷害,在临刑前哈哈大笑,并说偈言:“四大元无主,无阴本来空,将头就白刃,犹如斩春风。”这种坦然无惧,不憎不恨,视生死如儿戏并超然已是平常心的极致了。这种平常心不是一般人具备的,真正的大德圣者才会拥有。因为他们已然了生脱死,犹如脱一件衣服一样,轻松解决生死大事。

平常心由浅至深,由表及里,不仅体现了一个人的生活态度、德品修养,更体现了一个人对事物本质的认知程度,对人生、宇宙的了解层次。

对于生活在红尘中的大部分人而言,往往对生存的技能充满向往,而对事物的本质缺乏足够的认识。人的本性是自私的,为人处事难免流于世俗。在日常生活中,充斥着爱恨、得失、成败、欺骗、残害、欲求与诱惑。

那么,在琐碎不断、起伏不定的人生长河里,任何能始终都保持一颗平常心?

最好的莫过于学习佛法。因为佛法向我们揭示了众生、宇宙与万事万物的真谛。

《金刚经》云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”只有当我们真正明白了人生的虚假空幻,我们才会淡泊名利、不予计较;才会放下执取,知足少欲,不贪求,不强求,不随外境所迁;才会真正做到“不以物喜,不以己悲”。

“人生如梦”不是不思进取,更不意味着醉生梦死,如此颓然自弃反而与平常心相违背。

平常心是以平常的心态,勤于事、正于事,明于事,不囿于事,不惑于事,是因上努力,果上随缘的一种处世态度,是“佛法在世间,不离世间觉”的一种诠释,更是修行人依修佛法的指引,从且修且行中获得的觉悟。

撰稿/篱菊半开

红尘炼心,练的是一颗平常心

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佛陀智答诸提问,心开意解妙无穷 太受益了

佛陀智答诸提问,心开意解妙无穷 太受益了

佛陀智答诸提问,心开意解妙无穷 太受益了

二千五百多年以前,有一天,南无释迦世尊在祗园精舍说法,大梵天主从天而降,来到佛陀座前,向佛陀请法。

梵天问:“什么是最锐利的剑?什么是最剧烈的毒药?什么是最凶猛的火?什么是最黑暗的夜?”  

佛陀答:“恶口是最锐利的剑,贪欲是最剧烈的毒药,烦恼是最凶猛的火,无明是最黑暗的长夜。” 

梵天问:“什么人获益最大?什么损失最大?什么盔甲攻不破?什么是最好的武器?”  

佛陀答:“布施者获益最大,贪得无厌,受施不报的损失最大,戒律是牢不可破的盔甲,智慧是最好的武器。” 

梵天问:“什么是最阴险的贼?什么是最珍贵的宝藏?什么是天上人间执着力最强的?什么是最安全的宝物?”  

佛陀答:“恶念是最阴险的贼,道德是最珍贵的宝藏,心执着事物的力量最强,无生灭是最安全的宝物。”  

梵天问:“什么最有引诱力?什么最令人讨厌?什么是最可怖的苦痛?什么是最大的享受?”

佛陀答:“善是最有引诱力的,恶是令人讨厌的,有内疚之心是最可怖的苦痛,解脱是最大的享受。”  

梵天又问:“什么是世间死亡的原因?什么能破坏友情?什么是厉害的热症?什么是最好的医生?”  

佛陀回答:“无明是死亡的根本,嫉妒和自私破坏了友情,恨是最厉害的热症,佛陀是无上医王。”  

梵天想了一想,又问:“现在我还有一个疑惑不明了,祈求佛陀您说法开示:“什么东西是火烧不毁,水浸不烂,风吹不碎?”  

佛陀回答道:“是福报。善行的福报,火不能毁,水不能烂,风不能碎。”

梵天听完佛陀的说法后,法喜充满,于是顶礼合十而去。

佛陀智答梵天的这个公案让我想到南无第三世多杰羌佛说法亦是妙不可言。

曾有人问南无第三世多杰羌佛何法最大、最易度脱众生。至尊佛陀顺口以歌唱曰:金刚无上花。速生唯破瓦。念佛稳步爬。般若法最大。涅槃不离它。大小二乘巴。戒定慧三佳。实修一并抓。依缘发根芽。因果不昧邪。并顺口赋诗一首曰:解脱明灯般若心,无住我法不求真。禅净瑜伽依缘聚。菩提佛性归一乘。

由此可见,在南无诸佛的境界中,随口所答都是般若智慧的展现,寥寥数语便把三藏精华要义概括出来,似如行云流水,又如掌上观纹,让人清晰可见,片言可了义,真是般若味重重。

莞爾靈犀

佛陀智答诸提问,心开意解妙无穷 太受益了

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偏僻清净的地方是否有利于自己的修行?

偏僻清净的地方是否有利于自己的修行?

偏僻清净的地方是否有利于自己的修行?

居士小胡最近刚从山里回来,应该说那里的确是一个山清水秀,让人感到心旷神怡的地方,虽然上山很不方便。

偏僻的小路直通山腰处有一个小的寺院,寺院里有一位年长的比丘尼师父在修行,一个人在那里开荒种点蔬菜,也从山里挖了一些野花种在寺院周围,让人感觉到肃穆的寺院增添几丝田园风光。

小胡因偶然机会与师父相识,她经常带点米粮看看师父,师父对她也很好,小胡经常和师父聊一些知心话,让住在异乡的她找到了家人的感觉,感到这里好像是自己的一个心灵归宿。但是由于自己还在工作,不得不应付世俗生活。

由于最近工作不太顺利,单位的经济效益也在下滑,小胡心里产生了一些很大的波澜,感觉到人生处在十字路口,她想到了山里那边的寺院,想长期在那里做义工,如果机缘成熟就在那里出家修行算了,但是自己还有父母亲人需要照顾……

她把这个矛盾的想法告诉自己的大学同学小郑,小郑也在学佛,她跟着几位师兄师姐恭闻南无第三世多杰羌佛的法音,有时她经常邀请小胡一起闻法,但是小胡执于自己的知见,认为那个偏僻寺院是清净修行的地方,很适合自己。

小郑说我也无法回答你这个问题,我带你去拜见我认识的禅师吧,或许他能为你解开疑惑。等到周六见到禅师后,禅师很慈悲的看着她,小胡诉说了自己的想法。

禅师道:你出家是为了什么?小胡一时语塞。

禅师接着道:能有出家的因缘固然是好事。但你要想清楚,自己是为了什么而出家?有的人是下了最大的决心,想用最虔诚的心学佛修行,为了了生脱死而出家;有的是因为在社会上生活困难,压力大,走投无路,各方面都不顺,觉得出家还有口饭吃而出家;还有的觉得社会上很恐怖,或者是犯了某种事,为了躲避,逃避而出家?当然,出家分多种情况我就不一一说了,你想想你是哪一种呢?你如果没有真正明白学佛修行的意义,即便身在寺庙也是枉然。

小胡红着脸低声说:我出家是……,我就感觉那个寺院非常的偏僻,又很清净,只有一位出家的师父,我跟她很聊得来,我跟她出家后,在寺院里没有社会上那些勾心斗角,也没有什么人打扰我们,我们可以很好修行,平时念念经,闲暇之余种种菜,社会上的事情眼不见心静……

禅师道:修行不是回避世间的苦恼,而是应该积极的应对一切。父母年长需要照顾,你出家的因缘暂时还未成熟,但是,无论出家、在家最主要的是心出家。比如你听说过红尘练道的事吗?如果没有世间上的一切来锻炼自己,你怎能体会永嘉禅师所说“不因讪谤起冤亲,怎表无生慈忍力”呢?修行就要在人群中修,就要以世间上的一切处世、接物、为人、生活、工作、思想等等来磨练自己的修养,更正自己的行为。

”佛法在世间,不离世间觉。”偏僻清净的寺院代表不了佛法的真谛,一个修行人应该与世间人打交道,想办法把正知正见的佛法告诉他们,引导他们走向修行之路,而不是自己躲在偏僻的寺院,不与人们交往,如果这样当年的释迦世尊就不会周游那么多的国家来度众生了?

小胡说:那位师父说经常与人打交道,就是在攀缘,我们修行人不能攀缘。

禅师说:攀不攀缘不在于是否与人打交道?而是在于你的心念,如果你与人打交道是为了利益他,让他学到真正的佛法,最终了生脱死,这是随缘接引众生,功德无量。如果你与人打交道,费劲心思只是为了自己的世法利益,说白了那就是自己贪嗔痴的攀缘。

正如南无第三世多杰羌佛所讲法 “步外无佛土”,你应该跟着小郑好好恭闻法音,树立正确的知见,以正见来指导自己的行为,久而久之,与你接触的人都会感受得到你的变化,慈悲、亲和、友善和真诚,他们也因此会来主动与你亲近,在工作生活中就可以随缘接引众生学佛修行,这也就是行持上的弘法的道理,这才是你真正想离苦得乐之道。

并且如果你把工作干好了,给单位带来好的经济效益,也给同事带来好的发展机遇,自己的福报也增长了,可以多孝敬父母,帮助贫困,多放生,这也是好的事情嘛!

小胡听了之后,顿然开朗,连忙合十感恩禅师的教诲,并表示一定跟着小郑多闻佛陀的法音,依教奉行,争取早日解脱成就。

【本文是虚构佛教故事类仅为说理,素材来源于实际生活,望读者不以对号入座为盼!】

幸福聞思修果

偏僻清净的地方是否有利于自己的修行?

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工作中“踩坑”,用一招就反转了

工作中“踩坑”,用一招就反转了

工作中“踩坑”,用一招就反转了

前几日,在事业单位工作的姐姐突然找到我,说有急事相求,她在工作中遇到了大麻烦,被“小人”坑了,卷进了一场非常大的风波,差点丢掉来之不易的“铁饭碗”。姐姐为人光明磊落,从来没有想过害人,可哪知道,平时跟她关系最好的同事居然会坑她,问我要怎么办,佛教可有良策能化解这场风波?

我告诉姐姐:“不管别人怎么对你,那是你自己的因果,因果通三世,这一世你做人好像找不到错处,那上一世呢,你或许也这样对待过别人。因果定律是科学的,现在你怎么对别人,未来别人就会怎么样对你。因此你现在的决定,直接影响到你们未来关系的发展!” 姐姐听后,纠结的心放下了许多,决定原谅他们,放过别人的同时也是放过自己。

我再次告诉她:“姐,你能这样想,我真为你感到开心,你还有一件更重要的事情要做,针对你个人的事,要忍辱,不管他们如何对你,你要在工作上支持他们,生活上处处关心他们,当他们遇到困难的时候还是要帮助他们,并且你有时间还要去放生,把每次放生的功德回向给他们,愿他们工作顺利,家庭美满,身体健康!”

南无羌佛在《极圣解脱大手印》中讲到:“当我们做事不顺利,别人伤害打击诽谤,乃至欲治我于死地时,或伤害事业、家属老小、亲人,使其破财、害其生命之灾难,身处痛苦时,我应当明信因果,一切恶报现前,皆因都是我无始造下之黑业,今为偿还报应,是还我自己欠下的债,不是害我的人造成的祸根,凡伤害我者皆是助我成道之缘起, 此时鉴析菩提道果是忍辱第一,如果他人对我无谤、无瞋、无害,我怎么练出忍辱性体无生证量?”

这件事情过去七天后,姐姐来电话了,她非常高兴地跟我说,她的工作保住了,一切吉祥顺利,并且以后遇到类似的事情也知道如何处理了。我真为姐姐感到高兴,其实在工作中也好,生活中也罢,哪有什么“小人”,都是自己无明造业感召来的。愿姐姐能早日明信因果,皈依三宝,精进修行,福慧圆满!

撰稿/清言

工作中“踩坑”,用一招就反转了

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把握人生之尺,不为丈量他人,只为修正自己

把握人生之尺,不为丈量他人,只为修正自己

把握人生之尺,不为丈量他人,只为修正自己

为人处世,有些尺子,要学会放;有些尺子,要懂得收。日常生活中总是有太多的诱惑,太多似是而非的理由,让我们怀疑坚持心中的尺度是否真有意义。

记得《增广贤文》里有句话:“人无横财不富,马无夜草不肥。”但是在《增广贤文》里还有句话叫:“万事劝人休瞒昧,举头三尺有神明。为善最乐,为恶难逃。”《左传》也有说:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之谓不朽。”说的是最上等的是树立德行,其次才是建功立业,再次是创立学说。所以说只有看待事物的角度不同而不能只用自己心中的尺度去衡量对错。

花开生两面,人性佛魔间,无论怎么样我们都还是要相信并且去选择事物的正面性。它会让我们在面对生活挫折、磨难、困苦、艰难的时候不会失掉内心的安宁,而这份安宁是我们做任何事情以及我们作为一个人的定海神针。

我们对物质的追求,总是得了还想得,有了还希求更多,欲望永无止境,贪求过多,到头来只能永远处在不满足的焦虑中。这是因为在我们的心里面,把拥有物质的多寡,等同于幸福满意度的百分比。其实,幸不幸福的根本问题在于,我们从一开始就选错了丈量幸福的标尺。

我们整日活在无谓的攀比与计较中,汲汲营营的物质追求中,逐渐迷失了我们本真的心性与乐趣,又怎么可能开心得起来呢。

我们当下要做的,是调整攀比的心态,降低固有的期待,用量力而行的努力,去脚踏实地地实现心中的目标。

不记得听谁说过这样一句话:“人不能把握自己的幸福,都是因为超出了双脚所占的地面尺寸。”物质追求这把尺,绝不可能量出幸福长短,只会让我们平添累赘。

只有当我们摒弃纷扰复杂的物质欲望,当我们放下不属于自己的贪念妄求,当我们清楚明白自己真正想要的到底是什么,当我们内心丰盈充足而不再被欲望所驱策时,才能真正尝到幸福本源的滋味。要明白最好的生活状态,不是什么都拥有,而是想要的恰好在身边。把握人生之尺,从此心宽似海,不为丈量他人,只为修正自己。

南无羌佛于法著中则如是教诫我们:“人愚之最癖是为我见是理,万法由己量之由是而生,此属心之弗明所至无知故也,凡为余衡量诸物似为尺度者,实则无识也。”

告诉我们给人造成愚痴的最大弊端,主要是以为自己掌握的一切都是真理,对世间上的一切,无论是精神或者物质的,都拿自己的观点、自己的心境去作为尺度来衡量,符合自己看法的就对,否则统统斥之为错。之所以如此,其原因主要是来源于自己的心境未能开发智慧,对于真理鉴术未能得理,而片面的看待问题,以自己所知的一点一滴,概括异它之全面,从而使自己处于一种无知境界当中。所以,我们明白这个道理以后,凡是遇到拿自己的一切观点作为衡量一切物体或者生灵的尺度、作为绝对真理的人,实际上这种人是没有知识的愚人。

文/多持

把握人生之尺,不为丈量他人,只为修正自己

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你知道人为什么会生病吗?

你知道人为什么会生病吗?

你知道人为什么会生病吗?

从小到大都听老人说,“病从口入,祸从口出”,而我,吃的东西很少,说话也不多,可是,我一直都是一个病秧子,活了几十年都不知道人为什么会生病。

最近,恭闻了南無第三世多杰羌佛的法音《人为什么要生病》,反复恭闻几遍,终于明白了一些道理。

比如,病是怎么回事,药为什么能治病,病的根源是什么?

病是如何而生的呢?

病是人体四大不调,四大不平衡,或四大冲击造成的,人身体的四大地、 水、 火、 风四大不均衡了,就生病了。

那为什么通过药物滋补调理就好了呢?

因为药物同样是四大组成的,比如,缺水可以用含水大多的去补充,火不足可以补充火大多的药物和食物,西医比较直接,拉肚子缺水直接打点滴补水就好了。

其实,一切物体(无情生命)都是四大组成,人(有情生命)是由六大组成的,宇宙也是由六大组成,除了地水火风,还有空和识,空是空间,识是共识体,是气候运转的世相,大地变迁地震等,我们人体的四大也就是内四大和外面世界的四大是相对平等的,人也是因缘聚合的假象。我们人是很自私的,总是认为有我的存在,其实人是由很多白血球,红血球,微生物,细菌啦等等组成的,它们都是不同的生命体,它们要“生活”,还要“战争”,它们不和谐的时候,有战争的时候,人就病了。

那病可不可以不治疗呢?可以,那要是大圣者,要有相当高的内证功夫,能够调动四大使之平衡,病就好了,象佛法里的拙火功夫可以去病,金刚换体禅可以神识出体,脱离病苦。

人到底为什么要生病还有一个重要的原因就是因果的关系,在凡因果所缚,脱离不了,所以痛苦不堪,在圣因果不昧,如释迦佛陀敲了鲨鱼头三下,头都要痛三天,这就是因果不昧。

因果是要靠修行来转换的,我们要在修行中去掉贪心,遇到问题,要了解清楚,不要怀疑,每个人的性格,脾气,语言都不同,容易产生矛盾,所以我们深入了解,不要产生误会,误会了就要产生矛盾,要树立好的行为,要关心爱护他人。总之,因果不昧,一定要明信因果, 树立正知正见,闻思修果,在现世生活中明了万法因缘生,了知无常,踏实行持,不错因果,解开轮回结,无私利他,我们就会无病无灾,幸福快乐!

以上是个人学佛心得,一切知见以佛陀说法为准!

筆下魂

你知道人为什么会生病吗?

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如何理解“修行人不见世间过”?

如何理解“修行人不见世间过”?

如何理解“修行人不见世间过”?

慧能大师说:“若真修道人,不见世间过”。

“不见世间过” 是让我们不执著、不计较、不放在心上,而不是说真修行人没有是非观念,不分是非。

真正的修行人,看到世间的是是非非,不会耿耿于怀、心随境转,不会因为别人的过错而污染自己的心境,不会把这些是非挂在心上,挂在嘴上,而会从对别人是非的厌恶、喜好、嗔恨、贪爱等等情绪中解脱出来,让自己的内心恢复清净平等,避免因此而做出种种不理智的行为,造下恶业。同时对有缘的人,当慈悲加以指正教化,亦可相互检讨,创造改正之机,不可轻视他人,更不要搬弄是非。

同时,真修行人会通过别人的是非,来反省自己,有则改之,无则加勉,把一切外境都转化为提升自己的资粮,而不是仅仅停留在评论别人的是非对错上,天天去计较别人的过失。因为天天看别人的过失,就会把别人的过失转化为自己的烦恼、嗔恚,业力障己,很难有正知正见,这对我们修行没有一点好处。

所以别人犯错了,我们有没有犯同样的错误?怎样避免犯类似的错误?这才是修行人最该思考的。

(以上内容仅代表笔者的个人学佛知见,一切法义应以佛陀说法为准。)

吉祥地樂土

如何理解“修行人不见世间过”?

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放下我执,学会说“对不起,我错了”

放下我执,学会说“对不起,我错了”

放下我执,学会说“对不起,我错了”

修行人在日常生活的待人处世中,与朋友、同事、同参道友交往等各种环境中都会遇到魔障。然而最可怕的还不是魔障,而是自己被魔耍了一回,还无法发现自己上了魔的当。

在我们修行路上,每一次的进步与提升都会有他们的踪影,他们无时无刻不在跟随着我们。

比如:团体成员之间有矛盾,有人认为我是对的,我本事最大,我什么都会,谁都不如我;又比如:遇到事情不顺心,看别人不顺眼,说我不对这可不行,这是我的权力不可以侵犯,别人做的是错的,只有我做的是对的;还有的人在行持布施、忍辱、禅定、精进时,不是心甘情愿布施,或忍辱时心里不平衡;或打坐时心烦意乱;或精进时又生烦恼等等,所有一切不符合佛陀教戒的行持,产生的偏知邪见都是入魔了。这些都是心向外驰求,被外境所牵,产生的我执魔。只要我执不断就不能了生死。只要有“我”就是生死的根子,就不能脱离轮回。甚至就是当我们要大成就时,佛菩萨还会派第六天魔王来考验我们。

南无羌佛在《学佛》宝书里说:“不因讪谤起冤亲,怎证无生慈忍力?”

那么,要如何行持才不上魔的当呢?

只要我们一步一个脚印地按佛陀教戒教法行持,随时观心念正行为,不被外境所牵,遇见问题先检审自己,回光返照,看看自己的行为符合佛陀教戒吗?

当有人说我、谤我的时候,问问自己:我明信因果,知道这是自己往昔种的业因,所以不但不生气,还要对他们好了吗?

如果能常如是反观自己,就不容易上魔的当。

佛陀还告诫我们:在佛菩萨身边和恭闻法音经藏是功德无量,同时也可能会罪过无穷的。如果我们恭敬虔诚,心无杂念地闻受,按着教戒,三业实行照做就是功德无量;反之,如果我们遇到打击、诽谤、迫害,心行过不去,还要整个你错我对,不断造业,不回光返照检查自己,就是没有在修行。

每次恭闻佛陀所说《不要上魔的当,断除我执向菩提》这盘法音我都受益很多,感触很多。

记得一年前在佛堂闻法时,一下明白了,认为自己是对的就是我执。这就是在说我啊,我总认为自己是对的,原来这是最大的执着啊!我很伤心痛哭流涕,向师姐们真诚忏悔。从当下开始,我默默地改变自己,不在倔强,现在我已经随时会说 “对不起,我错了”;磨炼一年以后,再次闻这盘法音,我真正从内心感悟到我要感恩魔,没有魔的考验我就不能去掉自身的缺点错误。

这次学习让我深感,如果不按照佛陀教戒实行,地狱门中僧道多,也会有我这个不精进,没有完全按照佛陀教戒去做的白痴。但我不要做白痴!我要在日常的一切行持中从身口意三业真正改变自己,修正自己,依教奉行,做一个实实在在修行的佛弟子,当好众生的服务员,力争早日福慧圆满,自觉觉他。

撰稿/清宁

编辑/西边的彩虹

放下我执,学会说“对不起,我错了”

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与其吃斋十年,不如改掉习气

与其吃斋十年,不如改掉习气

与其吃斋十年,不如改掉习气

习气,是修行路上最大的障碍。

它如同一面镜子,蒙上了厚厚的灰尘,遮蔽了我们的本性光明。

印光大师,这位近代四大高僧之一,一生教化无数信众,对治习气有着独到的见解。

他常说,真正的修行不在于外相,而在于内心。

在他众多开示中,有一段话特别发人深省:"与其吃斋十年,不如改掉一个习气。"这句话,道破了许多修行人的迷障,指明了真修实证的关键所在。

张居士是苏州城里的富商,生意做得风生水起。他从三十岁开始信佛,到现在已经十多年。这些年来,他的修行可谓精进。

每天天不亮就起床诵经,晚上还要礼佛。斋戒更是持得严谨,不但不吃荤腥,连大蒜、韭菜这些葱类都不沾。

外出经商,总是随身带着佛珠,一有空就念佛号。在外人看来,他算得上是一位虔诚的修行人。

可是,内心的烦恼却始终萦绕不去。张居士觉得自己修行多年,却总是原地踏步。看到别人修行几年就有所悟,心里更是着急。

这种急躁的心情,让他在生活中常常表现出暴躁和不耐烦。尤其是在生意场上,只要遇到不顺心的事,他就会大发雷霆。

张居士的夫人曾经私下里说:"老爷这些年虽然吃斋念佛,可脾气反倒比以前更大了。"

这话传到张居士耳中,他非但没有反省,反而觉得夫人不理解修行人的清净之心。殊不知,这恰恰暴露了他的执着。

一日,张居士来到印光大师的寺院求教。寺院里香烟缭绕,钟声悠扬。

他见到印光大师时,心中的焦虑稍稍平复了一些。印光大师的面容慈祥,眼神清澈,让人一见就生出恭敬之心。

张居士说出了自己的困惑:"弟子虽然修行多年,可总觉得没什么长进。看到别人修行几年就开悟了,弟子斋戒这么多年,怎么还是原地踏步?"

说这话时,他语气中带着一丝不满,似乎在抱怨为什么自己这么用功却没有收获。

这样的困惑,其实反映了很多修行人的通病。他们把注意力都放在外在的形式上,以为持斋守戒就是修行的全部。

却不知道,真正的修行是要对治内心的习气。就像《金刚经》所说:"一切有为法,如梦幻泡影。"外在的形式终究是虚幻的,唯有内心的清净才是真实的。

印光大师没有急着回答,而是给张居士倒了杯茶。

茶香袅袅升起,可张居士的心却无法平静。他端起茶杯时,因为心浮气躁,不小心撒了一些在桌上。这小小的意外,立刻引发了他内心的不悦。

更让人意想不到的是,当一个小沙弥走过时不小心踩到了地上的水渍,张居士顿时变了脸色。

他对着小沙弥厉声呵斥,完全忘记了自己是在佛门清净地。这一刻,他的习气暴露无遗。平日里那些压抑的情绪,那些未经对治的习气,在这个小小的意外中完全显露出来。

这一幕,恰恰说明了一个修行的真相——外在的持戒只是修行的皮毛,真正的功夫在于对治习气。

一个人可以吃斋念佛多年,但如果不注意观照自心,不去对治习气,那么这些外在的修行都是徒劳。

就像《楞严经》中所说:"因地不真,果招迂曲。"如果修行的根本不正确,再怎么用功也只是徒劳。

张居士生气之后,很快就意识到自己的失态。他想起自己这些年来,不知道发过多少次这样的脾气。每次发完脾气,他都会后悔,都会提醒自己要忍耐。

可是下次遇到不顺心的事,还是会控制不住。这就像一个人得了顽疾,明知道有病,却找不到病根在哪里。

印光大师看着张居士的表情,缓缓说道:"你这些年的修行,确实很精进。可我且问你,佛陀说的三业清净,是指什么?什么才是真正的修行根本?"

“佛陀说的三业清净,是指身、口、意三业。"印光大师慈悲地说,"你这些年持斋守戒,确实做到了身业清净。可是口业、意业呢?刚才那一瞬间的暴躁,不就暴露了你内心的习气吗?

《大智度论》说:’口业所造罪,易见而难除。’你看看你平日里说话的语气,对待下人的态度,那些呵斥、责骂,哪里有修行人的样子?"张居士听得面红耳赤,冷汗直流。他这才意识到,自己这些年的修行,都在表面功夫上。

印光大师继续开示:"《金刚经》云:’应无所住而生其心’。心若不净,外相再好也是徒劳。

你每日吃斋念佛,可心中还是充满贪嗔痴。这些习气如同墙上的污垢,你再怎么粉刷外墙,不把污垢清除,墙终究还是脏的。"

“《圆觉经》说:’一切众生,皆因执着,轮回生死。’你执着于外相的修行,却忽略了内心的习气,这不正是经中所说的执着吗?

真正的修行,是要在日常生活中观照自心,看清自己的习气从何而来。"

印光大师拿起茶壶,重新给张居士倒了杯茶:"《楞严经》说:’因地不真,果招迂曲’。你若只注重外相,不修心地,如何能有进展?

《法华经》说:’诸法从本来,常自寂灭相’。你的本性本来清净,只是被习气遮蔽。

就像这杯茶,水本是清澈的,只因倒茶时动作太急,才会荡起泥沙。"张居士听得如醍醐灌顶,恍然大悟。他这才明白,自己这些年的修行,都走错了方向。他专注于外在的形式,却忽视了内在的修持。

印光大师见他有所领悟,又说:"《华严经》云:’不离世间觉,不舍道法情’。修行不是要你完全抛开世间,关键是要在日常生活中修行。

每当起心动念时,都要观照自己的心。遇到不顺心的事,不急着发火,先问问自己为什么会生气。久而久之,你的心就会越来越清净。"

“《大宝积经》说:’若欲调伏他,先当调伏己。’你想要别人对你恭敬,先要学会对别人恭敬。

你想要别人理解你,先要学会理解别人。这才是真正的修行道理。"印光大师的话,如同春雨般滋润着张居士的心田。他明白了,修行不是简单的持斋念佛,而是要在生活中点点滴滴地改掉习气。

《大乘起信论》说:"一切诸法,从本以来,离言说相,离名字相,离心缘相,毕竟平等,无有变异,不可破坏。"这个道理,现在他终于懂了。

从那以后,张居士的修行有了很大的改变。他不再专注于外在的形式,而是把注意力放在改掉习气上。

每当遇到不顺心的事,他都会想起印光大师的教诲,先观照自己的心。渐渐地,他的脾气变好了,对人也更加和善。

一年后,张居士再次拜访印光大师。这一次,他神采奕奕,面带喜色。他告诉印光大师,自己这一年的收获,比过去十年都大。

不仅心境平和了,连做生意也比以前顺利。"大师,我明白了,修行不在形式,而在于心。以前我执着于外相,反而被外相所困。

现在我懂得了观心的重要,每天都能感受到内心的变化。"

印光大师欣慰地点点头:"《维摩经》云:’随其心净,则佛土净。’你能有这样的体悟,说明你已经找到了正确的修行方向。

记住,习气是多生累劫养成的,改掉习气需要时间,但只要方向对了,每一步都是向前。"

吉祥地樂土

与其吃斋十年,不如改掉习气

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“道德绑架” 让他们失业

“道德绑架” 让他们失业

“道德绑架”让他们失业

世上很多人往往自以为是,无论是精神或者物质方面的,总喜欢拿自己的观点、自己的认知作为衡量对错的尺度,符合自己看法的就对,否则统统斥之为错。

重庆某景区靠抬滑竿付出劳力赚钱的汉子们,恐怕想不到他们有一天会因为遭“道德绑架”而失业。

事情起因很简单,一个旅游博主游览某景点时,随手拍了一段小视频发布到网上。在视频中,这位博主坐在滑竿上边喝饮料边介绍着景区特色,两位轿夫汗流浃背、气喘吁吁抬着滑竿前行。炎热的天气下,就算什么也不干都是满身大汗,更何况还抬着人!该视频发出后,“键盘侠”们瞬间怒了,他们心里久违的“正义感”终于有的放矢了,并顺理成章带动了一波“声讨的节奏”。

“大家都生而为人,你凭什么花钱践踏他的尊严?”

“如果抬滑竿的是你爸爸,你还能心安理得地坐在上面吗?你应该把钱给轿夫然后自己徒步上山。”

诸如此类的声讨此起彼伏。最后,这个旅游博主被迫无奈,只得公开道歉了。

这看似是个完美的结果,但实际上此事件后鲜少有人敢坐滑竿了,因为怕网络暴力。而那些凭力气吃饭的底层劳动人民呢,接不到业务只能唉声叹气了。他们原本可以靠力气活挣一份尚且稳定的收入,现在则是有力无处使,直接失业了。

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这群人中有一位倪师傅,他家中上有年迈的老母亲,下有正在读中学的女儿,一家人都靠他抬滑竿维持生计。倪师傅表示,这个活虽然很辛苦,但是靠自己的体力可以赚钱养活全家。可随即他苦着脸说:“我不知道我做错了什么?怎么就突然失业了呢?”

其实,职业无高低贵贱,只要你为社会创造了价值,就值得被尊重。每个为生活努力的人都值得被肯定。一边是凭本事赚钱,一边是有偿付出换得轻松出行,双方等价交换,与践踏尊严又有何关系呢?

这让我不由想起了“子贡赎奴”的历史故事。孔子有个学生叫子贡,祖辈经商,家境殷实。有一次,他出国游历,见到一个鲁国籍的奴隶,便自己出钱将他赎了回来。按照鲁国当时的规定,鲁国人在外沦为奴隶,凡有人能花钱将之赎回,可以到国家报销赎金。但子贡赎了人却不愿接受国家报销的赎金,一时在鲁国被传为佳话。

可是孔子并不这么看,他反而批评了子贡:“赐失之矣。自今以往,鲁人不赎人矣。取其金则无损于行,不取其金则不复赎人矣。”孔子认为:子贡领取了这笔钱在道德上并没有什么缺失,不去领反而会让他人很“难做”,恐怕以后鲁国就没有人赎回同胞了。

这是为什么呢?就如现代社会中的“道德绑架”一样。再遇类似情况,救人者拿了赎金反而会有人说:“你看看,子贡救人都不要赎金,你偏偏要,你的道德肯定不高尚,你救人是有目的的!”

可以说,孔子将人性看得十分透彻。

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南无羌佛于法著中亦如是教导我们:“人愚之最癖是为我见是理,万法由己量之由是而生,此属心之弗明所至无知故也,凡为余衡量诸物似为尺度者,实则无识也。”

大意是说:给人造成愚痴的最大弊端,主要是以为自己掌握的一切都是真理,对世间上的一切,无论是精神或者物质的,都拿自己的观点、自己的心境去作为尺度来衡量,符合自己看法的就对,否则统统斥之为错。之所以如此,其原因主要是来源于自己的心境未能开发智慧,对于真理鉴术未能得理,而片面的看待问题,以自己所知的一点一滴,概括异它之全面,从而使自己处于一种无知境界当中。所以,我们明白这个道理以后,凡是遇到拿自己的一切观点作为衡量一切物体或者生灵的尺度、作为绝对真理的人,实际上这种人是没有知识的愚人。

回顾开篇,那些指责、批评坐滑竿的人,只是站在自己的角度思考问题,他们有为滑竿师傅考虑过吗?无形的舆论压力,带给滑竿师傅的是现实的生活压力。

再退一步说,按照“键盘侠”们的逻辑:送外卖的小哥也很累,我们不要点外卖了,人人都自己做饭,减少外卖小哥的负担;搬运工人很辛苦,我们搬家不要下订单了,都自己搬东西,减少搬运工人的忙碌;开出租车的司机,一年到头在路上奔波很劳累,我们就不要打车了,要么走路要么骑自行车……真这样的话,恐怕更多人要失业了。

生活各有所需,每个人正当谋生无可厚非,每个人选择适当的生活方式也无可非议。我们不能站在道德的制高点去指责他人,更何况“子非鱼,焉知鱼之乐?”

当然,我们也感恩社会上坚守岗位的每个人,正因为大家的共同付出,组成了生活的同心圆,才有了社会的进步,才有了各行各业的繁荣发展。所以说,社会上的每颗“螺丝钉”都不可缺少!

撰稿/在路上

编辑/悦色

“道德绑架” 让他们失业

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